16 de noviembre de 2013

EVANGELIZACIÓN Y SINCRETISMO EN BRASIL














LA EVANGELIZACIÓN

Con pocos datos que se recogerán de este tema tan complejo, se permite concluir que la evangelización portuguesa de los esclavos negros de Bahía no llegó a cristianizarlos como conjunto, a pesar de que la mayoría empezó a bautizarse, a tomar parte en las fiestas de los santos y muchos incluso a ser miembros de alguna cofradía. 

Con la separación de la Iglesia y Estado, impuesta por la república, se inicia un movimiento que se ha acentuado en las últimas décadas y que, cuestionando la doble afiliación religiosa de la mayoría de los baianos de color (a la Iglesia y al Candomblé), ha llevado a ciertos participantes del Congreso Mundial de los cultos africanos, organizada en agosto de 1983 por la Universidad Federal de Salvador, a preguntarse sé no debía llegarse a una ruptura total con la Iglesia católica.

De todos modos, cualquiera que sea la dirección que tome estos cultos en el futuro, la tesis de la ausencia de una verdadera cristianización  parece estar sostenida tanto por antropólogos (Bastide 1971) como por historiadores de la Iglesia y de la evangelización negra (Hoornaert 1979 y Lima Mira 1983).


“El Sincretismo Iberoamericano”, Manuel M. Marzal Pontificia Universidad Católica del Perú, Fondo Editorial, 1985.
















EL SINCRETISMO

El sincretismo puede definirse como la formación, a partir de dos sistemas religiosos que se ponen en contacto de un nuevo sistema, que es producto de la interacción dialéctica de los elementos de los dos sistemas originales (sus creencias, ritos, formas de organización y normas éticas), que hace que dichos elementos persistan en el nuevo sistema, desaparezcan por completo, se sinteticen con los similares del otro sistema o se reinterpreten  por un cambio de significados.

La religión afro-bahiana, aunque se mantuvo en la clandestinidad a lo largo de todo período colonial, tuvo su mayor desarrollo en las últimas décadas, cuando ya gran parte de la población negra era urbana y así los mediadores ancestrales invocados eran precisamente los que podían resolver los problemas humanos de los negros en la ciudad.

Esto no quiere decir que hubiera ciertos orixás protectores del mundo agropecuario que desaparecieron del horizonte religioso de los afro-bahianos, sino que las funciones y rasgos de los orixás se redefinicieron en el nuevo contexto.

La reinterpretación del mundo afrobahiano del santo cristiano por la mayoría de los negros es muy compleja y significa, en realidad una deformación de la perspectiva católica, ya no se trata de recortar o añadir ciertos rasgos a la visión cristiana del santo, sino en convertirlo en una simple máscara de la divinidad africana y, en consecuencia, para la mayoría de los afrobahianos los santos son únicamente nuevos símbolos y nuevos nombres de los viejos mediadores africanos.

Ejemplos del Candomblé

Es común ver a los seguidores del ritual del Candomblé frecuentando las misas católicas  porque cada uno de los orixás tiene su equivalente en los santos de la iglesia católica:

ORIXÁ                                SINCRETISMO

EXÚ                                 *Concepto equivocado del Diablo

OGUN                              Santo Antonio (Bahía), São Jorge (Río y Porto Alegre)

OXÓSSI                          São Jorge (Bahía) y São Sebastião (Río y Porto Alegre) 

OSSÂIM                          São Benedito

XANGÔ                            São Jerónimo

YANSà                           Santa Bárbara

OBÁ                                 Juana D’Arc

OXUM                              Diversas Nuestras Señoras (según la región)

OXUMARÊ                       São Bartolomé

OBALUAYÊ                      São Lázaro

YEMANJÁ                       Diversas  Nuestras Señoras (según la región)

OXALÁ                            Jesús Cristo (en general) y Senhor do Bonfim (Bahía)

IROKO                             São Francisco de Asís

NANà                             Santa Ana                            

IBEJÍ                              Los gemelos Cosme y Damián

LOGUNEDÉ                   São Miguel Arcanjo  y São Expedito


 *En Africa Exú era un dios vinculado a la adivinación, guardián de las aldeas, intermediario obligado ante otros dioses, protector de la vida sexual por su carácter fálico y dios malicioso, pícaro y amigo de bromas  y no la representación del mal en el mundo (figura del Demonio), que fue el argumento de la teología de los misioneros, tanto españoles como portugueses, explicada a indios y esclavos negros. 

Para entender mejor: “Inmigración y metamorfosis de un dios” Roger Bastide, 1970 - trata de lo ocurrido con Exú.
















El Sincretismo en el “Quilombo de los Palmares”

Él “Estado negro” de Palmares, se formó con esclavos rebeldes en la capitanía de Pernambuco, a comienzos del siglo XVII. A principio era un simple refugio de los esclavos prófugos, en 1645, cuando los holandeses, que habían ocupado la región de Pernambuco, iniciaron la guerra contra Palmares, éste contaba al menos con once pueblos bien organizados, cuya capital era “Macaco”, y tenía una población total que, según las fuentes, oscilaba entre diez y treinta mil y que estaba formado, sobre todo, por esclavos fugitivos, pero también por indios y blancos (Freitas 1981: 71-72).

La vida económica de Palmares estaba basada en la agricultura y en la ganadería, su organización social reproducía la africana, el mismo que la religiosa, aunque ya presentaba pequeños costumbres cristianas. 

Después del fracaso de la expedición de los holandeses contra Palmares y de su salida de Brasil en 1654, hubo muchos intentos de los portugueses para reconquistar Palmares, la “Troya Negra”, porque ésta era no sólo un refugio para todos los esclavos fugitivos, sino que aun organizaba expediciones contra las ciudades portuguesas, para conseguir armas y municiones y para librar a los esclavos de los ingenios.

Por fin en 1695 los portugueses lograran matar a Zumbi, el último rey rebelde de Palmares, aunque hay indicios de que hasta fines de la primera década del siglo XVIII hubo grupos rebeldes en el antiguo Estado negro (Freitas 1981: 180).

La poca información que tenemos sobre “la república negra de Palmares” no nos permite saber si allí, ante el cambio de condiciones socio económicas, se produjo cierto cambio en los orixás venerados.

Pero, al margen de los incidentes de la rebelión y buscando una síntesis de lo que fue en Palmares el sincretismo religioso, tenemos la visión de Manuel M. Marzal: “la rebelión de Palmares trato de romper la dominación europea sobre los negros, pero hay motivaciones religiosas explícitas y la religión es solo un componente más de la cultura". 

De ahí se desprende que los esclavos que se refugiaron y organizaron en Palmares no habían sufrido una verdadera transformación religiosa, aunque parece que conservaron determinados símbolos y ritos cristianos, no encontraron en el cristianismo una motivación par su lucha revolucionaria.






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