14 de noviembre de 2012

CANDOMBLÉ















ANTIGUAMENTE, LOS ORIXÁS ERAN HOMBRES.

HOMBRES QUE SE CONVIRTIERON EN ORIXÁS POR SUS PODERES.

HOMBRES QUE SE CONVIRTIERON EN ORIXÁS POR SU SABIDURÍA. 
 
ERAN RESPETADOS POR SU FUERZA.

ERAN VENERADOS POR SUS VIRTUDES.

NOSOTROS ADORAMOS SU MEMORIA Y SUS GRANDES HAZAÑAS.

FUE ASÍ COMO ESTOS HOMBRES SE CONVIRTIERON EN ORIXÁS.

LOS HOMBRES ERAN NUMEROSOS SOBRE LA TIERRA.

ANTIGUAMENTE, COMO HOY, MUCHOS DE ELLOS NO ERAN VALIENTES NI SABIOS.

SU MEMORIA NO SE PERPETUÓ Y FUERON COMPLETAMENTE OLVIDADOS.

NO SE HICIERON ORIXÁS.

EN CADA ALDEA SE ESTABLECIÓ UN CULTO A UN ANCESTRAL DE PRESTIGIO Y SE TRANSMITIERON LEYENDAS DE GENERACIÓN EN GENERACIÓN PARA RENDIRLES HOMENAJE.

LAROYÊ




Candomblé es el término comúnmente usado en casi todo Brasil, para referirse a los grupos religiosos con prácticas rituales que vienen de África Occidental.  


Es el resultado del contacto de diferentes culturas africanas nacidas del comercio de esclavos en el siglo XVI, constituyendo una síntesis cultural de la mitología de esta región de África. 

Estos grupos tienen un sistema de creencias basado en deidades llamadas santos (en portugués), orisha (en yoruba), vuduns (en fon) o inquices (del bantú “nkisi”) creencias asociadas al fenómeno del trance de posesión, “considerada por los miembros del grupo como una incorporación de la divinidad en el iniciado ritualmente preparado para recibirlo.”  
 
El candomblé se extendió por toda América, con menor notoriedad en los Estados Unidos y con mayor relevancia en Cuba y Brasil. Para Mário de Andrade, la palabra candomblé seria el término general para designar la brujería brasileña. Sin embargo, parece ser que actualmente es más valido apuntar la palabra macumba para abarcar este tipo de culto.

Durante las ceremonias en las que se les rinde culto, se les ofrecen regalos, comidas (distintas para cada uno de ellos) y sacrificios con ofrendas de sangre de aves y animales mamíferos. A los orishas se les pide protección, salud, ventura para los matrimonios, promoción social, etc. No existen restricciones específicas morales para estas peticiones.
 
Los jefes del culto hombres reciben el nombre de Pai de Santo o de Terreiro, Babalorixá o Babalaô; las mujeres, Māe de Santo o de Terreiro, Ialarixá o Ialoxá. Los iniciados son conocidos como filhos o filhas de santo. Los terreiros también conocidos como Axés, son los lugares donde se rinde culto a los orishas, en ellos, desde los más antiguos y tradicionales (algunos seculares) hasta los más recientes, poseen un calendario de fiestas litúrgicas propias, dependiendo de la nación a que pertenezcan.

En Bahía, los terreiros celebran juntas las principales divinidades yorubas y fon. En África, por otro lado, un centro religioso o incluso todo un poblado se consagran por entero al culto de una sola divinidad.

Entre los terreiros más conocidos de Salvador están: Terreiro do Ilê Opô Afonjá – Fundado al inicio del siglo por Mãe Aninha, es dirigido actualmente por Mãe Stella de Oxossi, pertenece a la nación Ketu. Terreiro do Ilê Iyá Omin Axé Massê (Gantois) – Conocido internacionalmente, cantado en prosa y versos e inmortalizado por la persona de Mãe Menininha do Gantois, actualmente es dirigido por Mãe Oxaquiá, pertenece a la nación Ketu. Terreiro Tumbeci – Dirigido por Mãe Florinha de Amalá e Omulú, pertenece a la nación Angola. Terreiro do Bate Folha – Dirigido por el babalorixá Pai Duda, pertenece a la nación Angola. 
 
Hacia finales del siglo XX, el candomblé había sido reconocido como una institución establecida, pero mucho antes ha aportado gran parte de la base de la cultura afro-bahiana y de modo particular para los percusionistas, es uno de los pilares de la escuela brasileña de tambores.


 










El Candomblé de Ketu


El Candomblé de Ketu, se concentró en Salvador, luego que el Candomble de Barroquinha se mudara a Engenho Velho pasó a llamarse Ilê Axé Iyá Nassô, más conocido como Casa Branca do Engenho Velho. Esta fue la primer casa de Ketu en el Brasil, de donde salieran las Yalorixás que fundaran Ilê axé Opô Afonjá y Gantois.

Los Orixás de Ketu son basicamente los de la Mitologia Yoruba. En cada templo religioso son cultuados todos los Orixás, en las Casas grandes hay un cuarto para cada Orixá y en las más pequeñas un Cuarto de Santo con todos ellos.

Olorun também llamado Olodumare es el Dios supremo, que creó a las divindades o Orixás (Òrìsà em yoruba). 

Las centenas de Orixás aún cultuados en África, quedó reducida a un pequeño número que son invocados en las ceremonias:

  • Exu, Orixá guardián de los Templos, encrucijadas, casas, ciudades y de las personas, mensajero divino de los oráculos. 
     
  • Ogum, Orixá del hierro, guerra, fuego y la tecnología.

  • Oxossi, Orixá de la caza y la prosperidad.

  • Logunedé, Orixá joven de la caza y la pesca.

  • Xangô, Orixá del fuego y el trueno, protector de la justicia.

  • Ayrà, Tiene profunda ligación con Oxalá y Xangó.

  • Obaluaiyê, Orixá de las enfermedades, plagas y la sanación.

  • Oxumaré, Orixá de la lluvia y el arco iris, dueño de las serpientes.

  • Ossaim, Orixá de las hojas, conoce el secreto de todas ellas.

  • Oyá o Iansã, Orixá femenino de los vientos, relámpagos, tempestades y del rio Niger.

  • Oxum, Orixá femenino de los rios, del oro, de los buzios y el amor.
     
  • Iemanjá, Orixá femenino de los mares, la fertilidad y madre de muchos Orixás.

  • Nanã, Orixá femenino de los pantanos y de la muerte, madre de Obaluaye.

  • Ewá, Orixá femenino del Rio Yewa, parecida a Oxum.

  • Obá, Orixá femenino del Rio Oba, una das esposas de Xangô.
     
  • Axabó, Orixá femenino de la família de Xangô.
     
  • Ibeji, Orixá de los niños.

  • Irôco, Orixá del árbol sagrado, (gameleira branca en el Brasil). 
     
  • Egungun, Ancestral cultuado, después de la muerte, en Casas separadas de los Orixás.

  • Iyami-Ajé, sacralización de la figura materna, la gran madre hechicera.

  • Onilé, Orixá del culto de Egungun.
     
  • Oxalá, Orixá del Blanco, de la Paz y la Fe.

  • OrixaNlá o Obatalá, Creador del mundo y los cuerpos humanos.

  • Ifá o Orunmila-Ifa, es el portavoz de Oruminlá, Orixá de la adivinación y el destino.

  • Odudwa, Orixá tambín participante en la creación del mundo.

  • Baiani o Dadá Ajaká, hermano más viejo de Xangô y Soponna. Fue un rey pacífico.

  • Olokun, Orixá divindad del mar.
     
  • Olossá, Orixá de los lagos y lagunas.
     
  • Oxalufon, Cualidad de oxalá viejo y sabio.

  • Oxaguian, Cualidad de Oxalá joven y guerrero.

  • Orixá Oko, Orixá de la agricultura.







    En África cada Orixá estaba ligado originalmente a una ciudad o un país entero. Se trataba de una serie de cultos regionales o nacionales:





Sàngó en Oyó
Yemanja en la región de Egbá
Iyewa en Egbado
Ogúm en Ekiti y Ondo
Òsun en Ilesa, Osogbo y Ijebu Ode
Erinlé en Ilobu
Lógunnède en Ilesa
Otin en Inisa
Osàálà-Obàtálá en Ifé, subdivididos en Osàlúfon en Ifan 
Òságiyan en Ejigbo



 










La Música en el Candomblé


La música del candomblé, incluye un vasto repertorio de canciones acompañadas de ritmos tocados en tres tambores, conocidos como atabaques (rum, rumpi y lé), una campana metálica (agogô o ) y esporádicamente el chequerê y el caxixi, estos instrumentos constituyen la orquesta de todas las ceremonias. 

También hay que mencionar el adjá o adjarim instrumento compuesto por dos o tres campanas de metal sujetas a un mango que es percutido por las mães o pais de santo para invocar a los orishas. Por lo tanto, la percusión no puede ser disociada de su contexto y de sus funciones litúrgicas. La orquesta es dirigida por un especialista llamado alabê, su función es entonar los cánticos, cuidar de los instrumentos y conservar su afinación.

Los adeptos también consideran esta música esencial para el establecimiento del contacto entre los humanos y sus deidades, o en otras palabras, desatando y dirigiendo la danza de posesión. La música está en el corazón del sistema envolviendo las percepciones simbólicas, espirituales y religiosas de toda la comunidad. 

El ritual del trance del candomblé esta integrado dentro de un espacio mítico muy estructurado. Las canciones, ritmos y danzas se juntan en el mismo espacio simbólico de un teatro sagrado en donde cada elemento trasciende por su interacción con los otros.

Los orishas de la nación ketu, con sus respectivos ritmos relacionados, sin embargo, hay que considerar que dependiendo del terreiro donde se realice el ritual, se cambia el ritmo para cada orisha.







Para el inicio y final del ritual 
 Avaninha, Arrebate


Para todos los Orishas   

Adarrum

















Èsù -  Bravum, Adabi, Agabi o Ego

















Ògún - Adarrum

















Òsanyìn - Ijexá, Aguerê, Korim Ewe















Òsôsì - Aguerê


















Obalúaiyé - Opanijé
















Òsùmàrè - Bravum, Huntó o Runtó


















Yémánjá - Bravum


















Nàná - Sató


















Iyãsan - Agüere, Aqueré o Quebra Prato, Ilú

















Sangó - Alujá, Bata-coto, Kakaka-umbó

















Oba - Sató, Oguelê, Huele, Okelê o Kelê

















Òsun - Ijexá















Òsàlá - Ijexá o Bravum












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